"El objetivo de Budo es cultivar el mundo interior esforzándose por mejorar el mundo exterior".
Patrick McCarthy
miércoles, 7 de abril de 2010
Artes Marciales Complementarias
domingo, 6 de diciembre de 2009
Significado de los colores de los cinturones
su propio temperamento, su imaginación y sus sentimientos y es influido por los colores en
todos sus estados de ánimo.
El grado es una necesidad humana para distinguir o establecer categorías de experiencia,
conocimiento, organización y destreza. Estas clasificaciones, categorías o grados se
encuentran en todos los órdenes de la vida y en las artes marciales simboliza el ciclo de
aprendizaje de una persona en las distintas etapas de la vida, convirtiéndose en un
estímulo para perseverar en el camino del progreso y una recompensa al trabajo
realizado y a la experiencia adquirida.
El hombre, ser social por naturaleza desea ser apreciado, respetado y admirado
por sus semejantes, esta es la razón que impulsó a los maestros a establecer los
grados, intuyendo que vendrían a ser un poderoso estímulo para la práctica y el
progreso; pero el cinturón NO debe ser la única meta a conseguir, puesto que esta
actitud nos impedirá profundizar y descubrir el verdadero valor de un entrenamiento
serio y perseverante.
GRADO 9º Kyu – CINTURÓN BLANCO
Representa la luz que se difunde, simboliza la pureza angelical, evoca la limpieza y la inocencia espiritual de la creación.
Para los orientales significa el más allá o el cambio de una vida a la otra.
Es el inicio del desarrollo y la transformación. Es el comienzo de la ciencia, la técnica, el arte, el trabajo intelectual y manual.
Es el camino sin huella, es el que inicia el sendero que lo llevará a conocerse verdaderamente.
Es la ingenuidad, inocencia, pureza, sinceridad, paz e infancia.
GRADO 8º Kyu – CINTURÓN AMARILLO
Es el color de la unión y de las alianzas.
Es iniciar la búsqueda de lo que se encuentra oculto.
Es el que empieza a conocer los fundamentos del arte.
Es el símbolo de la espiritualidad universal e infinita, refleja el intelecto y a las cosas aprendidas hasta ahora.
Representa la energía, la luminosidad y la fuerza.
Es el sol naciente que irradia energía sobre los seres vivos e inanimados, del grano en germinación, del trigo floreciente, el cual echa raíces y crece.
Tierra en la que el labrador siembra su semilla.
Es el descubrimiento, sol, fortuna, oro, dorado, suerte y avance.
Es el color del fuego flameante, es señal de precaución.
Es generador, no solo de energía, sino de seguridad.
Es la voluntad del artista marcial que no escatima tiempo ni esfuerzo por conocer y aprender todo lo referente al arte.
Es empezar a sentir la existencia verdadera y efectiva. Se relaciona con las emociones profundas.
Significa lo extrovertido, animado, expansivo y rico.
Está asociado con la presencia del sol y la calidez.
Es realismo, aurora, esfuerzo, regocijo y fiesta.
GRADO 6º Kyu – CINTURÓN AZUL
Es el color de la solución de los problemas, el que despeja las vías que han sido obstruidas para forjarse así la realización de un deseo.
Simboliza el magnetismo universal e infinito, la verdad, el honor, la inspiración, la tranquilidad, la calma y la serenidad.
Es el remedio o panacea para los melancólicos.
Es la inmensidad y el color del cielo y del océano que evoca la serenidad del mar y el susurro de sus olas.
Es el árbol que crece hacia él y cada día es más fuerte.
Es la sensación de la infinidad y profundidad de la oscuridad que es visible.
Es el que ya alcanzó alguna habilidad y progreso en el arte.
Es la ilusión, confianza, reserva, armonía y afecto.
Representa la vida, la bondad, es el color de la prosperidad y la inmortalidad.
Es el resultado del acorde armónico entre el sol (amarillo) y el cielo (azul).
Es el color de la naturaleza, el vigor de la vida, la sabia busqueda de lo que está mas alto.
Es el color permanente del silencioso poder esplendoroso y reservado de la naturaleza.
Es darnos cuenta que el camino ya no es tan largo y confiamos en que se va a lograr y que hemos crecido tal como brotan las hojas de un árbol. De esta forma la destreza en el arte también comienza a crecer.
Es la esperanza, juventud, crecimiento, abundancia, descanso, reflexión y equilibrio.
GRADO 4º Kyu – CINTURÓN VIOLETA
Es el color de la perseverancia e indica ausencia de tensión.
Es la manifestación de deseos muy profundos.
Es empezar a tener confianza en sus conceptos e indica que el hombre se está despojando de lo mundano para entrar en el dominio de lo trascendente.
Es la ilusión, fe, intimidad, sublimación, devoción, dignidad, sacrificio, calma y autocontrol.
GRADO 3º Kyu – CINTURÓN MARRON
Aptitud de la inteligencia para conocer los principios del ser y la técnica. Simboliza la filosofía humana.
Significa solidez, solidaridad y práctica.
Se relaciona con la tierra. Este color contribuye a la siembra y a la cosecha para que sean abundantes.
Es el idealismo.
GRADO 2º Kyu – CINTURÓN MARRON
Es calidad en el ser y en la práctica del arte.
Significa el conocimiento de sí mismo perfeccionado por el artista marcial.
Es el nivel donde se medita sobre el verdadero objetivo del arte.
GRADO 1º Kyu – CINTURÓN MARRON
Es el color de la responsabilidad y el del saber científico y experimental.
Es el que ha experimentado en la escuela de la vida y está devuelta a casi todo.
Es la iniciación al conocimiento.
Es comenzar a promover la búsqueda del alto aprendizaje, del origen y principio de las cosas y es empezar a dominar el arte.
Color del fruto ya maduro.
Es el cielo en el atardecer.
GRADO 1º DAN – CINTURÓN NEGRO
Significa primer paso, primer nivel y primer escalón.
Es lo opuesto al blanco.
Es quien comienza a dominar el arte con madurez y profesionailidad.
Es adquirir noción de las cosas mediante el ejercicio del entendimiento.
Es formar de sí su propio y exacto juicio.
Es sencillez y sinceridad como una roca que se forma a partir de todo cuanto existe, la que la naturaleza tarda mucho tiempo en formar.
Carbón duro que implica solidez y peso que puede arder para dar calor y fragmentarse para escribir mil historias.
Es el conocimiento, la seriedad y la nobleza.
GRADO 2 DAN – CINTURÓN NEGRO
Diplomado.
Es habilidad y cortesía.
GRADO 3 DAN – CINTURÓN NEGRO
Maestría.
Arte y destreza para enseñar y ejecutar.
GRADO 4 DAN – CINTURÓN NEGRO
Profesor.
Es quien ejerce una profesión o un arte y que la enseña.
GRADO 5 DAN – CINTURÓN NEGRO
Maestro.
Es quien enseña una ciencia, un arte, y sus fundamentos.
Es símbolo de un experto, no solo en el arte marcial, sino caballero de la humanidad.
GRADO 6 DAN – CINTURÓN NEGRO
Doctor en artes marciales.
Sensei Hernando Escobar Acevedo
Liga de Karate-Do de Bogotá
viernes, 7 de agosto de 2009
Lecturas recomendadas
Historia y evolución de los katas de Karate-Do:
http://shotokankaratedo.es/documentos/Historia%20y%20evolución%20de%20los%20katas%20por%20Harry%20Cook.pdf
Los nombres de los katas Shotokan:
http://shotokankaratedo.es/documentos/NombresKatasShotokan_vF2006.pdf
Extraídos de la excelente página web del Sensei Víctor López Bondía:
http://shotokankaratedo.es
lunes, 27 de julio de 2009
Más sobre Kata
Se incluyen las tecnicas de golpes de puño, defensas, puntapies y golpes en general. Las principales caracteristicas de karate-do de OKINAWA estan dadas por la utilizacion de los puños, dedos de los pies, codos y cantos de las manos.
En esta practica se combina una tecnica de defensa con una tecnica de ataque, constituyendo asi una unidad. A la combinacion de estas tecnicas, o unidades apareadas que siguen un modelo, se la denomina KATA (literalmente forma).
El kata no solo debe considerarse desde el punto de vista estetico.En la ejecucion de un kata se demuestran todos los principios fisicos-tecnicos que se exigen a un practicante: fuerza, velocidad, potencia, equilibrio en las posturas estaticas y dinamicas, dominio de la tension y la relajacion, concentracion, correcta dinamica, orientacion, ritmo, kime, dominio total .
Es decir un individuo demuestra desde el punto de vista tecnico su real nivel en karate-do.
Cuando la mente del practicante esta en Mu (nada) es decir sin interferencias, el kata sale con pureza. El arte del kata por excelencia fluye de lo mas profundo de nuestro ser.Como la lluvia y el sol, la lluvia no piensa que cae, simplemente cae, el sol no piensa que sale, simplemente sale. Asi como la naturaleza misma, dejemos que el movimiento fluya espontaneamente.
Evidentemente a traves de la manifestacion de los movimientos al ejecutar un kata, el maestro se da cuenta de como somos, es decir, el kata se convierte en un sistema donde uno expresa en gran medida la personalidad del practicante.
El aprendizaje profundo de kata es un hecho crucial. El entrenamiento de karate deberia concentrarse en los katas. Al considerar kata como centro del entrenamiento, uno puede seguir el camino de karate-do, no solo como arte marcial (budo), sino tambien como una forma de vida.
Sobre los Kata
No todo en las Artes Marciales es "Marcial" o puramente guerrero. Existe tambien el aspecto artistico. Todo arte es una apuesta hacia lo inmaterial, hacia lo trascendente, y por ello el discurso sobre su posible utilidad esta fuera de contexto.
Sin embargo, he observado personalmente, como sin duda lo habran hecho muchos practicantes, que el entrenamiento de los Katas aporta muchos beneficios de cara al desarrollo de las habilidades del practicante
De entre ellos me gustaria destacar algunos, si bien la lista podria ser mucho mas larga:
- Desarrollo del sentido espacial.
- Aprendizaje del acompasamiento de la respiracion con el movimiento.
- Coordinacion motora dentro de la secuencia.
- Apertura del abanico de posibilidades de combinacion de tecnicas.
- Desarrollo de la capacidad imaginativa aplicado al combate.
- Sentido del ahorro debido a la exigencia de las secuencias.
- Memoria corporal.
- Contraste de la tecnica propia con la del maestro y de los compañeros.
- Control emocional(¡ no hay compañero y si enemigo !)
- Capacidad e inspiracion para el muy importante entrenamiento en solitario.
- Integracion de la mente y la emocion, y en el aqui-ahora.
- Sentido de la disciplina y el respeto por los maestros que antes que nosotros ejecutaron las formas. Una cadena energetica que nos une al pasado.
Hirokazu Kanazawa
martes, 14 de julio de 2009
Filosofía del Karate
SHINKENUI NI TESSEYO: Esforzarse seriamente
SHINGI O OMONGI: Lealtad al profesor
JOJITSHU NI OBOREZU: Profesor y alumno no son lo mismo.
MUKIN SHOORI: El camino del exito no tiene ningún atajo
KARATE NI SENTE NASHI: En Karate no hay primer ataque
SHINGI ICHINYO: Espíritu y técnica son uno
HITO KATA SANNEN: Un kata tres años
KARATE DO ICHIRO: Karate un camino
IKKEN HITSSATSU: Matar con un golpe
SHIN GI TAI: Espiritu, técnica, cuerpo
KARA: Vacio (mente vacia)
El artículo es compartido en este Blog con la autorización expresa de su autor, Sensei J. Carlos Garrachón Merino.
Se publicarán más en próximas entradas.
Fue extraído de http://www.karatebudokan.es/
viernes, 15 de mayo de 2009
EL SENSEI, SEMPAI, SEITO
SEN = antes SEI = nacer
En la actualidad solo un reducido grupo dentro de la gran masa de practicantes de Karate dirige sus objetivos a la competición, esto obedece fundamentalmente al sistema de selección de talentos y en menor medida, a los diversos intereses por los cuales las personas se deciden a entrenar este arte marcial. Mucho menor es aun, el grupo de personas que escogen el Karate do, como el camino de su vida.
La práctica del Karate deportivo y la exigencia por obtener buenos resultados deportivos hacen que muchas veces releguemos a un segundo plano aspectos importantes de la formación de nuestros atletas, esta problemática implica que un sensei de Karate además de poseer los conocimientos científicos metodológicos para formar atletas para la alta competición también sea un educador en el sentido más amplio de la palabra.
Cuando alguien decide ser maestro de cualquier asignatura, de cualquier especialidad y a cualquier nivel, adquiere una gran responsabilidad para con el alumno, la familia y la sociedad. No se puede ser un simple trasmisor de la asignatura, hay que ser un forjador de mentes, con un alto nivel de humanidad, con un elevado índice de comprometimiento a las causas justas del hombre, con el decoro y la dignidad que debe estar investido el verdadero hombre y teniendo presente que el ejemplo personal es una de las vías más importante a la hora de educar.
En el Karate do un Sensei es mucho más que un maestro, pues el simple dominio de la técnica o un alto nivel académico-docente, no llena la expectativa real de la enseñanza. Reflexionemos sobre estas ideas.
-Un Sensei no solo enseña, EDUCA
-Un Sensei no es simplemente un Maestro, ES UN GUIA FISICO Y ESPIRITUAL.
-Un Sensei no es solo un amigo, ES UN PADRE.
-Ser Sensei entraña ser modesto, sencillo, culto.
-Un Sensei deberá ser, austero, estoico, ético.
La prioridad de un Sensei, es lograr que el alumno alcance una visión positiva de la filosofía de las artes marciales, que lo convierta en una persona con un alto sentido de la responsabilidad, de justicia, de bienestar social, y de respeto a las normas éticas del Budo.
La sola consagración a la enseñanza técnica no es ni será nunca, la esencia real de los objetivos de un Sensei. Gukushi no Bugei y Meimoku no Bugei no pueden fundamentar la formación de un Sensei. Sin el estado perfecto de Budo no Bugei, no puede ser nadie verdaderamente Sensei.
El lograr en el discípulo una amplia sensibilidad, capaz de ver la belleza estética de las formas técnicas del Karate do y apreciarlas con prisma propio, alcanzando a la vez un alto nivel de ejecución y aplicación de cada uno de los elementos técnico-táctico es sin lugar a dudas tarea primaria de un Sensei.
Es sin dudas la figura del Sensei el eslabón más importante, en la conformación de una personalidad síquicamente estable, en la formación filosófica y en la formación de valores, y en el desarrollo táctico y técnico del alumno.
EL SEMPAI.
Sempai significa el que sigue al Sensei, el más antiguo o el de mayor nivel, ayudante del Sensei o alumno aventajado. Sus principales responsabilidades son velar por el orden en el Dojo, trasmitir a los grados inferiores los conocimientos recibidos del Sensei y exigir el cumplimiento de las normas disciplinarias y éticas del Budo.
Para elegir o estimular a alumnos al rango de Sempai el Sensei deberá tener la seguridad de que el seleccionado este verdaderamente en el camino de las artes marciales, que sienta el deseo e interés de superación y la vocación docente, que goce de prestigio ante sus compañeros y la comunidad, que posea un nivel técnico y teórico en Karate do que le permita impartir clases a los grados a él asignados.
Es obligación del Sempai recibir y despedir al alumnado, revisar que todo este en orden en el Dojo, antes, durante y después de la clase; prepara a los discípulos para la ceremonia del saludo, dirigiendo parte de esta; realiza los ejercicios preparatorios a la clase, y al final toma la asistencia.
Aplica el sistema de estímulos y sanciones a todos los miembros del Dojo, teniendo las potestades para solicitar al Sensei la expulsión de comisores de hechos graves, que afecten la ética y moralidad del Dojo.
Es encargado de impartir clases a los grados inferiores o todos los grados en ausencia del Sensei y/ o a solicitud del mismo. Es el Sempai de un Dojo ejemplo, por su actitud prestigio y respeto a las normas éticas del Budo. Son estas cualidades motivo de admiración respeto y estima lo que lo convierten en líder de sus compañeros.
EL SEITO.
Nadie es maestro sin alumnado; Esto es una máxima. La existencia de discípulos hace al maestro.
Desde que vemos la luz por vez primera en nuestras vidas, comienza el aprendizaje. La asistencia a la escuela nos convierte en alumnos, y comenzamos desde muy pequeños a comprender la importancia del maestro y a crece en nosotros el interés por el conocimiento.
La formación disciplinaria comienza desde los primeros grados primarios, así como la relación discípulo-maestro.
En las artes marciales y específicamente en el Karate do, el alumno adquiere nuevas responsabilidades de estudio y un diferente concepto de la figura del maestro. El régimen disciplinario propio del Karate do, hará que en el alumno germine una disciplina consciente, que lo haga alcanzar en el Dojo un lugar privilegiado.
El Seito deberá observar las normas de conducta o de moralidad de las Artes marciales, estas normas son las siguientes:
1-Reisetsu o Mamori. La presencia, porte y aspecto.
2-Shingi o Omongi. Lealtad al Sensei.
3-Jojitsu ni Oborezu. Respeto a las diferencias entre Sensei, Sempai y Seito.
4-Shinken ni Tesseyo. Seriedad y esfuerzo. Disciplina en el Dojo.
El alumno se debe al maestro tanto como este al alumno. El alumno deberá respetar y ser respetado, aprender y trasmitir a los grados inferiores sus conocimientos, creando así una cadena de enseñanza-aprendizaje que retroalimente a todos. Su aspiración primaria será convertirse en Sempai de sus condiscípulos dando así el primer paso en el Do.
SHIHAN
Es el Gran Maestro de un arte o estilo, el de mayor rango y experiencia
Lic. Manuel Carmenate Mendoza
Entrenador de Karate Selección de Manabí
Algunos consejos para se buen Sensei
Lo que aquí se expone refleja algo de lo que se aprende a lo largo de una vida de ser Sensei. Se dice con el deseo sincero de comunicar aquello en lo que creemos y tratamos de practicar, esperando que sea útil a mis compañeros de la artes marciales y en especial a mis Sensei de kyodai ryu. Quedan otras ideas, quizá no menos importantes, para próxima ocasión. es su capacidad de adaptación y modificación de actitudes, crecimiento y madurez; es por ello que debe ser dirigido con prudencia e inteligencia.
No expliques la lección nueva. Es práctica común entre los Sensei que nos pongamos a explicar la lección o clase nueva, pues pensamos que es nuestro deber y que nuestra sabia y docta exposición es irremplazable. Pocos son los instructores que dan la oportunidad a sus alumnos para que por sus propios medios, con la guía del profesor, por supuesto, aborden el tema de estudio Técnicas y construyan su propio conocimiento con el programa oficial de su grado o cinta. El Arte Sistemático de Kyodai Ryu se basa en la idea de que los maestros, instructores y discípulos mantengan un desarrollo integral con conceptos unificados en la selección de los entrenamientos; más aún nuestro sistema, el cual comienza su concepto de organización con una descripción de los rangos o grados que típicamente específica el conocimiento para las tareas y actividades de los discípulos en las clases.
Si bien es cierto que todos los maestros reconocemos que nadie puede aprender por otra persona, también es cierto que se nos olvida que, por contraparte, cada quien debe hacer lo suyo para lograr aprendizajes. Para la próxima clase nueva, en vez de pensar cómo vas a exponer las técnicas, mejor piensa en cómo vas a invitar a los alumnos para que empiecen a conocerlo por su propios medios.
No repitas la explicación al alumno / discípulo que no entendió. Si nos atenemos al diccionario, repetir es "volver a hacer lo hecho" y si esto es así, de nada nos va a servir. Es decir, si repetimos la misma explicación, de la misma manera, lo más seguro es que no nos entiendan, no porque nuestros alumnos sean de pocas entendederas, quizá nosotros somos de "pocas explicaderas". En fin, lo mejor es buscar otros caminos, otras formas de ayudar al estudiante a que comprendan o aprendan lo que deseamos y mas si son las katas y teorías.
Si sólo se tratara de repetir la explicación o la técnicas a los que no entienden, no tendríamos un solo alumno atrasado. La verdad es que sólo demostramos que somos buenos sensei cuando auxiliamos con éxito a aquellos que tienen problemas para aprender. Con los otros, los que aprenden fácilmente, cualquiera es maestro y muchos de ellos aprenden sin o a pesar del instructor. Adicionalmente, es importante el que nos permita el desempeño del entrenamiento en las escuelas de la organización de una manera diferente y más efectiva.
Por lo mismo, hay que tener mucha capacidad, mucha inventiva, mucha atención a las necesidades reales de los estudiantes, de modo que nuestro apoyo se realmente efectivo y el dojo y fuera de el.
Si te sale bien una clase en clase no la vuelvas a dar igual. Todos los sensei nos sentimos muy bien cuando una clase nos sale bien y los alumnos aprendan mucho.
Lo malo es que tendemos a repetir el procedimiento sin importar que se trate de otro grupo en condiciones diferentes.Cuando repetimos los procedimientos de enseñanza, sin cambiar nada de acuerdo a las nuevas circunstancias, esperanzados en que volveremos a tener éxito, entramos en un proceso en el que nos encasillamos y hacemos del arte un espacio fijo, inmutable, que parece protegernos del error, pero que nos aprisiona y no nos permite mejorar.
En todo procedimiento de programa y de técnicas, bien sea exitoso o que nos condujo al fracaso, hay necesidad de aplicar la reflexión, el análisis sobre lo hecho. En esta acción hay que incorporar la duda: ¿es lo mejor que puedo hacer?, ¿por qué digo que aprenden mis alumnos?, ¿sólo porque repiten lo que yo dije o lo que dice el manual?, ¿de verdad es lo que necesitan aprender? Estas y otras preguntas pueden ayudar a la reflexión sobre la práctica y a evitar que seamos repetidores irreflexivos de técnicas o procedimientos.
Es preferible atender al niño o joven cuando está en una actividad productiva y no hacer lo cuando comete desorden. De esa manera él se dará cuenta que sólo recibirá nuestras atención cuando se comporte de cierta manera y mas por la disciplina marcial.
Contribuiré con el desarrollo y perfeccionamiento del arte Kyodai Ryu, no emitiré juicios ni ejecutaré acciones que desdigan de su prestigio y majestad. La dedicación del estudiante, Sensei, renshi ó shihan en áreas del Kyodai Ryu debe ser continuada desde el momento mismo de ingresar a la escuela. Manifestará una búsqueda de la excelencia, del crecimiento y de la consolidación. Tendrá siempre presente que su dedicación es “de por vida”, tal como lo establece nuestro ordenamiento legal. En consecuencia, tenemos la obligación de seguir honrando y preservando esta organización que nos lo ha dado todo y que siempre estará presta para acogernos en su seno. La gratitud es una virtud relevante en el hombre de bien.
A eso, los psicólogos le llaman "moldeamiento de la conducta" y consiste en premiar, en nuestro caso con atención, solamente cuando existe el comportamiento deseado y mas en el arte del kyodai ryu. Muchas madres de familia utilizan adecuadamente este procedimiento psicológico, cuando sus niños hacen un berrinche y ellas, en lugar de voltear a verlos se vuelven y los ignoran olímpicamente. Los niños terminan por reconocer que esa conducta no da resultado y tienen que ensayar otra cosa.
Lo mejor es atender verdaderamente a todos los estudiantes de manera personal. Esto se logra cuando hay actividad de estudio o trabajo que desarrollan los mismos y el sensei tiene tiempo para acercarse a ellos. Con esto satisface no sólo las necesidades de atención, sino también las de aprendizaje.
Al terminar el kata no les preguntes a tus alumnos. Casi siempre utilizamos las preguntas orales para verificar si nuestro alumno aprendieron el kata. Generalmente les preguntamos sobre las mismas cosas que vimos y esperamos que nos respondan tal cual lo practicamos. Esto obedece a la preocupación y al deseo de que nuestros alumnos realmente aprendan y no olviden aquello que consideramos importante dentro del kata o tecnifica.
Una manera interesante de cambiar es esperar o incitar que el alumno haga sus propias preguntas o explicaciones de sus técnicas, combate y kata. De esa manera obtenemos una visión más cercana de los aprendizajes lo grados, pero también de las dudas y necesidades que quedaron sin resolver.
No enseñes a hacer técnicas correctas solamente. No como única forma de trabajo como la más importante. Es mejor que enseñemos a hacer preguntas y buenas tecnicas. La ciencia no ha avanzado por las respuestas que da –que muchas veces no son correctas– sino por las preguntas que orientan las próximas búsquedas.
No hagas solo exámenes prácticos. No como única forma de evaluar a tus estudiantes. De preferencia elimínalos durante algún tiempo mientras ensayas otras formas de evaluación. Escritos también son de gran apoyo para uno gran kyodaista. El examen escrito –siempre y cuando técnicamente elaborado– es bueno, pero solamente como complemento de otras formas de evaluación. Lo que más frecuentemente sucede es que preguntemos lo que queremos que aprendan o lo que consideramos importante para nuestros alumnos.
Liderazgo. La cultura del Kyodai Ryu de productividad es el liderazgo establecido en el espíritu productivo. Como líderes promotores y haciendo uso de nuestras capacidades de influencia creamos una atmósfera que motive con el ejemplo de los valores de cada educador de la organización. Es por ello que debemos comunicarnos en todo momento y hacer contacto con todos los discípulos y su gente de tal manera que “circule la energía” dando como resultado el verdadero espíritu marcial
www.kyodai-ryu.com
José Riobueno Sensei
miércoles, 6 de mayo de 2009
Etiqueta en Karate-Do
miércoles, 29 de abril de 2009
Kihon

Aprender karate es como armar un rompecabezas. Se aprenden muchas cosas que en un comienzo parecen no tener relación. De a poco van encajando las piezas y comienza a verse la figura. Las piezas, sin embargo, no vienen terminadas, sino que uno tiene que pulirlas y ajustarlas y en este caso quiero hacer una referencia al Kihon, o parte básica. Estas técnicas constituyen la base para armar todo el resto. Cuando están bien ejecutadas todo tiene solidez y coherencia. Es por eso que quiero una vez más resaltar la importancia que tiene hacer las cosas básicas con corrección. Vuelvo al tema después de observar que muchas veces las indicaciones y correcciones caen en saco roto y nos encuentramos nuevamente con errores que no deberían existir, especialmente en personas que ya llevan largos años de práctica. Y muchas veces estos errores existen no porque sea difícil hacerlo bien sino por otra causa: no darle la importancia que tiene. Es así que veo como algunas personas no avanzan y más bien parecen retroceder por causa de que no son capaces de tener una técnica básica correcta.
Es cierto que no es fácil desarrollar la forma correcta. Esto se debe a que esta tiene que respetar las leyes universales del goju que no son más que leyes de la física. Esto significa que la trayectoria, los ángulos son muy importantes para lograr el óptimo. Nuestra estructura física necesita ser modificada, estirar y fortalecer músculos, flexibilizar articulaciones... y para esto se requiere de autocrítica y repetición. No se saca nada con repetir de la forma incorrecta. Es así que las personas que no tienen cuidado ni autocrítica repiten grabando y acrecentando los errores por lo cual dificultan cada vez más el avance. Nuestra estructura mental necesita también ser modificada, lo que es lejos más dificil.
Tenemos que comprender que nuestra naturaleza va a ir modificando la técnica y que debemos ir siempre corrigiendo. Eso hace que esta disciplina se transforme en algo muy cansador y aburridor para espíritus poco perfeccionistas, más en estos tiempos de esfuerzo mínimo. La técnica en si misma no es el fin del entrenamiento el cual debe superala pero para poder hacerlo tiene que dominarla primero. Cuando se llega a este punto en el cual la técnica es superada hablamos de "cristalización", por usar un término relativamente entendible. Es cuando el trabajo constante lleva a la fijación de los patrones correctos en una técnica. Los artistas conocen ese momento, los músicos, por ejemplo, para poder interpretar a cabalidad una obra tienen que haber superado la técnica dominándola para así tener libertad en la expresión. En el karate es igual. Quizás por eso antiguamente los primeros años de entrenamiento eran de repetir lo mismo hasta dominarlo. Estaban años en un mismo kata. Ese sistema no puede ser usado actualmente porque las personas pierden con mucha facilidad la atención, por lo cual hay que llegar a dominar la técnica desde diferentes ángulos, no solamente practicando KIHON, sino que aplicaciones, series y muchas otras cosas.
Nuestra responsabilidad es tratar de enseñar lo más fielmente posible estas artes evitando que en el camino se desvirtúen y pierdan calidad. Por eso es que no podemos dejar de insistir en el Kihon, las técnicas básicas y su importancia. El resto viene por consecuencia.
Para aprender Karate
Recién iniciados en el aprendizaje del Karate nos encontramos con varias dificultades, principalmente por la naturaleza de este arte y por nuestra propia herencia cultural. La primera nos entrega una disciplina que abarca todos los aspectos del ser humano, no sólo nuestra inteligeancia y memoria, sino que también nuestras emociones y nuestro cuerpo. La segunda nos hace difícil aceptar nuestras limitaciones con humildad, pero sin perder el entusiasmo, la paciencia y la constancia.
Al comenzar vamos descubriendo nuestros límites en cuanto a fuerza, resistencia, elongación, coordinación y otros aspectos, pero lo más frustrante es cuando entendemos algo que creemos poder hacer y, sin embargo, no nos resulta y nos sentimos torpes. Esto se debe a que en nuestro sistema educativo desarrollamos los diferentes aspectos, pero en forma separada y, sobre todo, nos dedicamos a lo que hacemos mejor y nos agrada más. Sin embargo para poder avanzar en el camino (DO), tenemos que conseguir la unión armónica entre las diferentes partes que nos componen y desarrollar justamente las que más lo necesitan.
Podemos ver que estos antiguos artes no van en búsqueda solo de la especialización, sino que más bien en el de la universalización.
Siempre habrá algo para lo que seamos mejores y que más nos guste, pero el resultado final será mejor en la medida que vayamos siendo más completos como seres humanos.
Veamos entonces cómo se aprende Karate.
Imitación
En primer lugar se aprende por imitación. En Japón solamente se va copiando, imitando los movimientos que hace el profesor. Esto significa aplicar la capacidad de ver y poder entender. Esta capacidad de observación es propia de los orientales. Es así que para nosotros es muy difícil aprender de esta manera, incluso puede ser un poco peligroso al hacerlo en forma errónea. Nosotros necesitamos alguna explicación u orientación, sin embargo, durante las clases éstas son pocas de manera de incentivar la capacidad de observación. Por eso, muchas veces, ante una duda o pregunta el profesor se limitará a mostrar con una lentitud mayor el movimiento, o por partes. En realidad, mas que aprender un movimiento, lo importante es aprender a captar observando, sin la mediación de una explicación. Quien desarrolla tal capacidad la aplicará en cualquier otra cosa que quiera aprender, teniendo de esta forma mayor capacidad de captación y comprensión. Los beneficios, especialmente para los niños, son evidentes.
En una ocasión, mientras comentábamos con el ingeniero japonés Yoshio Hashimoto esta diferencia en la forma de aprender, y de las adaptaciones que deben hacerse para poder enseñar a personas no orientales, él se reía mucho. Narró que en una ocasión, en que se encontraba en nuestro país entrenando a un grupo de técnicos en sofisticados equipos telefónicos les pidió que realizaran determinada tarea, a lo cual ellos respondieron que no sabían. El, con asombro, les dijo: ¡Pero si me han visto hacerlo durante tres meses! A lo que respondieron:¡Si, pero usted no nos ha explicado nada!
Nosotros necesitamos de muchas explicaciones porque no tenemos la misma capacidad de observación. Es así que no hay que impacientarse cuando uno no entiende bien algo y no se lo explican con detalle. Uno puede tener la impresión de que la clase o la explicación va muy rápido, pero es la forma de estimular la capacidad de captar sin mediación. Muchas veces en la vida nuestra reacción es lenta por no ser capaces de entender la situación. Sin embargo, podemos observar que en otras ocasiones no alcanzamos ni siquiera a pensar, cuando ya hemos actuado. Por tanto tenemos esta capacidad en forma latente.
Repetición
En segundo lugar se aprende por repetición. En el momento que vivimos estamos acostumbrados a las cosas rápidas o instantáneas: Juegos de video, computadoras, internet de banda ancha y tantas otras cosas nos han acostumbrado a lo rápido. Poco contacto tenemos con los fenómenos naturales del crecimiento de las plantas o los animales. Tenemos poco tiempo para cocinar y la tendencia es comer cosas rápidas, alimentos preparados y congelados. Todo esto nos hace impacientarnos cuando algo se demora, no lo entendemos o no nos resulta al primer intento.
Una reacción típica es enojarse consigo mismo, sentirse torpe o ridículo, o creer que no se tienen las condiciones necesarias. Por eso el entrenamiento es repetitivo de manera de desarrollar la paciencia, e ir de a poco adquiriendo la habilidad, la cual sin duda se tendrá, ya que el sistema contiene los métodos para conseguirlo.
Comprensión
En tercer lugar, se aprende por comprensión. Las diferentes demostraciones de los profesores y grados mas avanzados, las explicaciones y, sobre todo, la práctica, nos permitirán comprender la razón, el principio o el fundamento para que cada cosa se haga de una manera determinada.Sin lugar a duda, lo más necesario para aprender Karate, es tener la paciencia suficiente y saber dar tiempo, humildad para aceptar nuestras limitaciones sin enojarnos ni sentirnos torpes y, en especial, tener la constancia y regularidad para permitirle al sistema rendir sus frutos.
Todos estos atributos se van desarrollando regularmente a medida que somos capaces de aceptarnos a nosotros mismos con todas nuestra limitaciones y capacidades y de ponernos en manos de quienes están a cargo de guiarnos en la Senda (DO).
Podríamos resumir diciendo que Karate se aprende observando, imitando, repitiendo y experimentando. Para tal propósito necesitamos paciencia, constancia, humildad y aceptación de uno mismo. También confianza en el sistema y en los profesores. De esa manera avanzaremos sin siquiera darnos cuenta, consiguiendo muchos logros no sólo de carácter técnico sino que, lo más importante, en el aspecto humano
miércoles, 22 de abril de 2009
¿A qué nos referimos con el "camino" (Do)?

domingo, 22 de marzo de 2009
Análisis kinesiológico de mawashi geri
lunes, 16 de marzo de 2009
Historia y significado de las katas
La Kata es quizás una de las formas de entrenamiento mas enigmáticas y es el núcleo central de los sistemas de defensa personal actuales, ha dado lugar a una gran cantidad de controversias y opiniones encontradas desde que se introdujo en occidente por el año de 1946; se le ha cuestionado practicamente todo, desde su utilidad efectiva como medio de autodefensa, la aplicación correcta de sus movimientos, su aspecto físico funcional y sus aseveraciones 'espirituales'. No obstante, a pesar de las inmureables controversias a las cuales se ha sometido aun permence sin ser comprendida del todo.
Debido a la inmensa variedad de movimientos, métodos de respiración, estiramiento de los músculos, etc resulta en un excelente ejercicio general de tipo físico que le aporta beneficios tanto del tipo somático como psíquico. Su historia se pierde en la noche de los tiempos, algunos historiadores y atropólogos apuntan a los egipcios del año 1500 a.C. como los predecedores de las antiguas danzas guerreras, una tradición seguida por los griegos, romanos e hindús; inclusive los mismos griegos crearon la llamada 'danza de la guerra' para el entrenamiento de las tropas, el mismo Socrates dijo "el mejor guerrero es aquel que mejor baila".
Durante el año 525 el monje hindú Bodhidharma introdujo estos ejercicios practicados en su región natal (Kerala) al continente chino, la leyenda cuenta que fueron introducidos al templo Shaolín y matenidos para el entrenamiento psicofisico de los monjes guerreros. No se sabe a ciencia cierta cuando fueron formalmente introducidos a Okinawa, pero existen varias hipótesis:
*Durante mediados de la dinastía Tang (617-907) a través de los misioneros budistas chinos.
*Entre los años 840-846 en los cuales el templo Shaolín fue quemado y sus monjes perseguidos por orden del emperador.
*En la segunda destrucción del templo Shaolín de Fujian en 1278.
*En 1392 el emperador de China envió a Okinawa a 36 familias para que enseñaran sus artes y oficios a los isleños.
*En 1420 Chang Wo Ting (un monje Shaolín) fue nombrado dirigente del Gran Consejo, su pasión por el Quanfa (Kung-fu) lo hizo efectuar varias demostraciones en las naciones aliadas de China, dejando agregados culturales y militares en esas regiones.
*Durante el año 1500 los piratas japoneses asolaban las costas de Asia llevando consigo las tradiciones de los pueblos que atacaban.
Posiblemente se deba también al intercambio comercial y militar que se establecía entre las diferentes naciones de Asia en su paso a China. La posición estratégica de Okinawa favorecia este hecho.
De cualquier modo que haya sido, estos extraños sets de ejercicios formales llegaron a Okinawa y fueron cultivados por las clases sociales mas altas de la isla (burgueses, médicos, militares, guerreros y agregados culturales); existe la creencia de que estos ejercicios formales fueron practicados por la gente del pueblo, lo cual es poco probable debido a las costumbres de los pueblos de Asia de aquel entonces, este mito se debió a que durante 1609 el clan Satsuma de Kagoshima invadió la isla y muchos de estos burgueses para escapar de los feroces Samurai de los Satsuma se disfrazaron y vivieron entre la gente del pueblo trabajando como campesinos, pesacadores y comerciantes.
En realidad el pueblo llano no tenia acceso a las Katas pues estaban celosamente guardadas en los clanes familiares, solo se conocían leyendas de temibles guerreros y de misteriosos y poderosos ejercicios mágicos que ellos efectuaban. Fue hasta el año de 1867 que la gente del pueblo pudo ver por vez primera una demostración pública del Tode-jutsu (Karate antiguo) y de las Katas, esta demostración fue realizada por alumnos de artes marciales de intercambio chinos y okinawenses bajo el mando del Peichin Seisho Aragaki en el castillo de Shuri; los okinawenses pudieron ver en acción las misteriosas Katas Seisan, Sumparimpei, Shisochin, Aragaki no Kon y Aragaki no Sai.
Poco despues, entre 1901-1908 Anko Itosu acabó con los años de secretismo del Karate dándolo a conocer en las Escuelas de Educación Media de Okinawa a través de las Katas. En 1917 fue introducido por primera vez a la isla Honshu del Japón pero no tuvo gran relevancia sino hasta 1922. El Karate siguió evelucionando armado con las Katas hasta que fueron formalmente estadarizadas en curriculos de enseñanza en la década de 1930, brevemente interrumpidas debido a la derrota del Japón en la Segunda Guerra Mundial y continuando poco después de la ocupación aliada, hasta la actualidad.
La Segunda Guerra Mundial provocó también serios daños a la tradición del Karate-do pues muchos de los mas viejos maestros murieron durante los bombardeos aliados y muchas de las mas antiguas Katas se perdieron o fueron olvidadas por falta de práctica y guía. Por esta razón mucha de la información concerniente a la historia de algunas Katas solo es mera especulación y en algunas tradiciones de Karate solo se conservan los nombres que hacían referencia a Katas hoy perdidas para siempre.
Kata puede ser escrita de dos formas distintas:
Esta primera forma se lee como 'Katachi' cuyo significado etimológico es 'forma correcta' y es la manera en la cual la escriben la mayoria de las escuelas de Karate-do del Japón.
Esta segunda forma se lee simplemente como 'Kata', es decir 'forma' o 'manera', este es el ideograma usado por nuestra escuela para referinos a los ejercicios formales.
La diferencia entre estos kanji es mas profunda de lo que pueda parecer, cada ideograma encierra muchos conceptos y enseñanzas muy avanzados, el desentrañar los misterios de estas enseñanzas es una tarea para la práctica en el Dojo con un instructor cualificado.
lunes, 9 de marzo de 2009
El Karate y la Mujer

Cada día crece el número de practicantes femeninos al bello Arte del Maestro Funakoshi. Esto es debido a innumerables causas pero, sin duda alguna, las principales las podríamos enumerar de la siguiente manera:
a) Emular a alguien a quien admiran, ya sea un personaje real o imaginario.
b) Querer realizar las mismas hazañas que él (léase hombre) o superarlas.
c) Buscar seguridad física ante posibles agresores.
d) Mantenerse en una perfecta condición físico-deportiva, mediante el entrenamiento diario del Karate.
e) Guiada por los misterios y bellezas que engendran las Artes Marciales de Oriente.
f) Y, por último, en algunos casos concretos, por el afán de practicar algo que hoy día está de moda. A este último sector de karatekas, las podríamos encuadrar dentro de las "snobs". Sea cual sea la causa que induce a determinadas mujeres a la práctica del Karate, es buena, ya que, por medio de estas iniciaciones, cada día contamos con un mayor número de mujeres que sudan frecuentemente su karategui.
Pero la mujer que se inicia en el apasionante mundo de las Artes Marciales tiene que superar gran número de obstáculos, tanto externos como internos.
La educación de sometimiento, el temor natural de seguir un camino no trillado y entrar a un mundo casi exclusivo de nosotros, los hombres, el sólo hecho de entrar a un lugar donde se es la única mujer entre veinte o treinta hombres, puede inhibir a muchas mujeres y a casi todos los hombres si se invirtieran los papeles. La creencia equivocada de que la mujer, biológicamente, no es apta para estas disciplinas o que éstas podrían masculinizarlas, es uno de los errores más comunes.
La mujer desarrollará, por medio del Karate, el valor, la generosidad, el estoicismo, la franqueza y todas las virtudes que sólo los seres fuertes pueden tener.
Los beneficios, para toda mujer karateka, son similares a los de los hombres. Pero, indudablemente, no son aceptados con la misma similitud. Cuando nuestra sociedad acepte que la diferencia sexual debe hacerse, únicamente, en lo que es privativo del sexo, habremos dado un paso decisivo para la liberación, tanto del hombre como de la mujer.
El Karate da a la mujer un cuerpo sano y bello y, algo que es más agradable, más valioso y más difícil de obtener: gracia y armonía en los movimientos.
Verdaderamente, es algo de una gran belleza plástica, el observar a una karateka experimentada durante la realización, armónica, de un Kata determinado, bien sea superior o básico.
Como uno de los mayores beneficios debemos destacar la confianza en sí mismas, que es el fundamento de una personalidad sana. Y no hablo de confianza en sí mismas ante una lucha callejera o un asalto, que es una cosa accidental y que puede no ocurrir nunca; sino la confianza que se necesita en las actividades diarias, ya sea en el trabajo, el estudio, el hogar y las relaciones sociales.
Esta es la parte más importante, la verdadera disciplina, el "Do" de las Artes Marciales. Esta lucha es larga y dura muchos años, A veces sólo hay triunfos parciales. La mujer, al igual que el hombre, no debe caer nunca en el error absurdo de creer que seis meses de práctica las transformará en semidioses o semidiosas, aunque cada paso que se da es un paso hacia adelante, un escalón más hacia la unidad físico-síquica.
Publicado: Budo
domingo, 1 de marzo de 2009
Jerarquía en el Dojo
SEMPAI: En su versión relativa este título es aplicable al grado más alto de entre los grados kyu. En su versión absoluta se refiere específicamente a los grados Shodan y Nidan, aunque hay que considerar que en sistemas donde los títulos no son automáticos si no otorgados, un sandan o yondan podría seguir ser denominado sempai en tanto no se le otorgase específicamente el titulo de SENSEI.
SENSEI: Literalmente significa profesor y en la mayoría de las organizaciones se utiliza automáticamente para los 3er y 4to Dan. En cambio en algunas organizaciones es un titulo otorgado y no automático. Sin embargo no hay que olvidar que "Sensei" es un termino general aplicable en Japonés a todo profesor (El profesor de pintura de una escuela sería llamado por sus alumnos Sensei). Por tanto, un shodan o un nidan pueden ser llamados sensei por sus alumnos si son el instructor de un dojo, aunque fuera de su dojo en un entreno general, recibirían el trato de SEMPAI.
SHIHAN: Significa "Experto o Adelantado". Se aplica a los 5° y 6° Dan, de manera automática, aunque en algunas organizaciones solo se utiliza este titulo para nombrar a los branch chiefs, por lo tanto en este caso, un 5° o 6° Dan se les denomina SHIHAN-DAI.
HANSHI: Significa "Amo" y se refiere a los 7° y 8° Dan, aunque en la mayoría de los casos no es un titulo automático si no otorgado.
KANSHO: Significa "Director".
miércoles, 25 de febrero de 2009
El kiai

Las antiguas escuelas de Judo hablan del Kiai y de su poder, y en occidente su ocultimos trajo muchos adeptos. Se habla todavía, hoy en día, de un grito misterioso que puede aniquilar la voluntad de un adversario hasta desmayarlo ó al contrario, reanimarlo si está en coma.
El Kiai, el grito que mata ó el grita de vida, ¿por qué no?, del síncope a la muerte hay sólo un paso; algunos cuentos nipones hablan de hechos extraordinarios, por ejemplo: Un experto en Kiai podría fulminar unos pájaros apoyados en una rama y éstos habrían tomado vuelo otra vez después de un segundo Kiai. Un Maestro de esgrima, famoso por su Kiai, lograba hacer creer a su adversario, que estaba amenazando por varias espadas no pudiendo distinguir la verdadera; realidad ó ficción, posiblemente las dos cosas.
El Kiai existe, no cabe duda, se usa en los Katas (Kime-No-Kata), en las técnicas de reanimación (Kuatsu) y debe ser utlizado también en la vida diaria. La palabra Kiai se descompone como sigue: KI-espíritu, AI: contracción del verbo AWAZU (Unión). Entonces Kiai se puede traducir como: UNION DEL ESPIRITU. La tradición esotérica nipona le atribuye el poder de concentrar el espíritu del iniciado al punto de unirlo al del adversario y así subyugarlo.
Kiai es también considerado como la energía latente del Universo, siguiendo esta teoría, que se reúne con ciertas creencias Hindúes, la práctica del Kiai permitiríadominar este poder cósmico. Los métodos utilizados son numerosos y todos los grandes maestros del pasado los unían a su discíplina guerrera.
El Budoka que utiliza el Kiai debe relajar primero su cuerpo y su espíritu. Su cuerpo debe estar flexible, pero firme: el tronco derecho, el mentón hundido, la fuerza concentrada en el bajo vientre (TANDEM). Desplazamientos ligeros y comandados por el Tai-Sabaki (ESQUIVA). Los nervios relajados están listos a responder al primer estímulo. El espíritu, como el cuerpo, libre de preocupación, suelto, pero vigilante. A cada instante el Budoka se amolda a su contrincante al punto de estar en comunicación total y perfecta con él. Los dos cuerpos, los dos espíritus, solamente en uno. EL adversario más fuerte, es decir, el más flexible, el más rápido y el más vigilante lleva el combate; el momento donde el equilibrio se rompe, igual al rayo, sin el más mínimo pensamiento ó la más mínima duda, el movimiento se realiza y la proyección irresistible se ejecuta.
La respiración juega, un gran papel, TORI (el atacante) arremete al final de la inspiración, después de una brusca y corta exhalación y si coincide con la inspiración de UKE (el que se defiende) el efecto será aún mayor. Este estallido provoca a menudo una descarga respiratoria y nerviosa, un grito seco, poderoso, que parece salir de las entrañas de TORI. Se ha dado a menudo equivocamente, el nombre de Kiai a este grito.
En realidad, el Kiai es todo lo que precede, es la disposición física y mental que permite practicar a la perfección el TAI-SABAKI, desde el Judo hasta el TAI-CHI; es la cima de la flexibilidad y de la energía que muchas veces se ha confundido con agresividad. El Kiai es una fuerza discreta, pero poderosa, la mayoría de las veces solamente perceptible por los iniciados.
Para obtener la maestría en el dominio del Kiai, es necesario un entrenamiento metódico, no solamente a través de numerosos combates, sino sobre todo a través de una iniciación particular. Muchos campeones de artes marciales, perdieron tiempo y esfuerzo sin nunca sacar otra cosa que una buena coordinación muscular y reflejos rápidos; no logrando el Arte total. Pocos lograron descubrir la sutileza y el poder del Kiai: el vacío interior; la disponibilidad permanente que permite la acción inmediata en el momento adecuado; la premonición de los ataques y las astucias; y la manera de esquivarlos para dominarlos.
El camino del kumite

Por ello los entrenamientos y prácticas deben ir destinados de forma escalonada a reforzar el lazo de unión entre el estímulo y la respuesta correcta, gracias en primer lugar al dominio técnico de las propias acciones y posteriormente a su adaptación, en su caso a las del oponente.
Partiendo de este criterio y al programar las acciones técnicas iniciales, según su dificultad y dependencia más o menos directa y personal, debe establecerse un desplazamiento progresivo, que determina un "continuum" o sucesión, que se inicia en el dominio de las habilidades denominadas de tipo cerrado, o dependientes del propio individuo y del perfeccionamiento de los gestos técnicos válidos, que dependen de situaciones cambiantes externas al ejecutor y a las que las acciones motoras de éste deben ajustarse.
Esto se inicia con la práctica del kihon, trabajo básicamente técnico, de corte repetitivo y perfeccionista en el que las propias acciones deben constantemente mejorar en forma, velocidad y potencia, dentro de una estricta y precisa rigidez de gestos.
Este trabajo, incide y mejora, dentro de la cadena sensomotriz, el factor de ejecución, pero influye muy accesoriamente sobre los otros dos factores, dado que casi todas las ordenes y referencias (contaje, explicaciones, ayudas) se reciben a través del canal auditivo, cuya validez práctica posterior es casi nula.
El siguiente paso se inicia en el umbral de las actividades abiertas a través de la práctica del kihon-kumite, en el que siguiendo unos esquemas básicos determinados y cada vez más complejos, se refrendan ante un adversario la validez de las acciones técnicas adquiridas con el entrenamiento del kihon, a la vez que se desarrollan, conjuntamente los factores de decisión y ejecución, mientras que el de percepción no alcanza aún su ejercicio pleno.
Se inicia con los simples intercambios estáticos de acciones defensivas u ofensivas, que desarrollan un automatismo de respuesta básico. Prosigue con la práctica del sambon-kumite, en el que se adquiere el dominio primario del desplazamiento, el control de la inercia y la potenciación de los ataques y defensas. El siguiente paso lo constituye el ippon-kumite, de práctica más veloz y reactiva, en el que los reflejos de respuesta se acrecientan. Cierra esta fase el yaku-soku-kumite, en el que la acción cambiante y programada de las técnicas requiere una perfecta coordinación.
Un nuevo desplazamiento a través del referido "continuum" lleva a la práctica del jiu-ippon-kumite, en el cual si bien se diferencian los papeles de atacante y defensor, facilitando así la formación de esquemas de acción, los movimientos de aquel van haciéndose paulatinamente más imprevisibles, requiriendo por tanto mayores dotes de percepción y decisión, velocidad de reacción y acomodación a los factores de distancia, ritmo y oportunidad.
Por último y dentro del campo pleno de las habilidades abiertas se aborda el terreno del jiu-kumite, en el que las acciones se vuelven libres, dentro del debido control, pasando a depender en amplio grado de la percepción y perspicacia del individuo y de su adaptación a los diferentes estímulos visuales, auditivos y cinestésicos. El trabajo se vuelve más mental y reactivo, dependiendo del entorno y de un entrenamiento rico en situaciones nuevas e imprevistas, de las que son factor esencial el control de la atención, que pone en marcha la cadena sensomotriz (percepción-decisión-ejecución) al principio enunciada, la cual debe elaborar respuestas válidas ante un proceso cambiante, dicha forma de trabajo, llega a crear una memoria neurofisiológica que la hace actuar con acierto ante las acciones del contrario.
Finalmente el "continuum" retorna de nuevo al kihon, a fin de recuperar la eficiencia técnica, corrigiendo las acciones básicas deterioradas por la "presión mental" del entrenamiento libre.
Autor: FELIZ SAENZ
Publicado: KARATEKA
"Hara hachi bu"
Los habitantes de la isla japonesa de Okinawa son el grupo demográfico de mayor longevidad y más saludable en todo el mundo. De hecho, Okinawa tiene el mayor porcentaje de centenarios (personas de más de 100 años de edad) del mundo. La investigación muestra que incluso sus arterias se mantienen jóvenes... y su dieta es uno de los factores que más contribuyen para lograr esto. El Dr. Bradley Willcox, director asociado de investigación en vejez saludable del Pacific Health Research Institute y coinvestigador principal del Okinawa Centenarian Study (Estudio de centenarios de Okinawa), dice que el secreto principal radica en su dieta. “Los habitantes de Okinawa importaron secretos nutricionales exquisitos de culturas que conocieron durante el comercio de especias. Ellos se alimentan de una dieta saludable en la que se fusionan elementos de Oriente y Occidente, que incluye pescado, vegetales verdes y amarillos, legumbres (especialmente tofu), pequeñas cantidades de carnes magras (cerdo), batatas (camotes) y utilizan especias como el jengibre y el ajo”. Las batatas (camotes) son apenas una de las razones que hacen que los habitantes de Okinawa tengan sistemas cardiovasculares tan jóvenes y sanos. Tienen un alto contenido de antioxidantes, carotenoides, vitaminas E y B-6, cobre y fibra, que son beneficiosos para el corazón. Varios tipos de té y tónicos que mejoran el sistema inmunológico a base de cúrcuma, artemisa y otras hierbas ayudan a brindar una potente protección antioxidante y antiinflamatoria.Willcox, un profesor asistente clínico del Departamento de Medicina Geriátrica de la Universidad de Hawaii, afirma que la incorporación completa de la dieta de Okinawa significa ingerir una menor cantidad de calorías. “El hábito de ‘hara hachi bu’ (comer hasta que uno se siente un 80 por ciento satisfecho), el ejercicio regular y una vida social activa brindan a los habitantes de Okinawa la fórmula correcta para tener una vida más larga y sana que cualquier otro grupo en el mundo”.
Por: Samantha Heller / MSN Health & Fitness
domingo, 22 de febrero de 2009
Kata y Kumite: ¿Dos caras de una misma moneda?
2. ¿Porqué, aún cuando muchas personas aman ambas modalidades, tienen éxito en una y la otra no?
Esos aspectos reales y muy frecuentes nos obligan a analizar más de cerca cada una de esas modalidades…y su relación, porque quizás la respuesta a esas preguntas radique en que realmente ambas no sean tan iguales como se supone. Análisis “No siempre las partes hacen el todo” Si comparamos la kata y el kumite con respecto a las principales direcciones del entrenamiento vemos que:
Direccion
Kata
Kumite
Física
Tanto por el volumen (cantidad) como la intensidad (dificultad) del trabajo, se aprecia que ambas modalidades coinciden en desarrollar los mismos planos musculares, sistemas energéticos y capacidades físicas entre otros aspectos.
Técnica
Busca la ejecución del movimiento basado en los patrones clásicos.
La ejecución varía según la distancia, tiempo, dirección, posición inicial, acciones anteriores y siguientes y zona de ataque entre otros aspectos.
Táctica
Prácticamente nula, por cuanto se realiza dentro de un marco fijo y prestablecido.
Muy amplia y diversa, en dependencia de las situaciones que se presenten.
Psicológica
Prevalece la concentración de la atención basada en reflejos condicionados y estereotipos dinámicos ya creados con un automatismo mecánico.
Prevalence la dispersión de la atención con gran creatividad y espontaneidad.
Veamos: de cuatro aspectos solo coincide uno. ¿No muy bien eh? Algo debe hacerse. ¿pero qué? Ante todo debe partirse del criterio que, para garantizar una mayor congruencia entre las modalidades de las artes marciales, algo debe modificarse (mejorarse). En ese caso la deficiencia se constata en la katas y no en el kumite, por lo cual ese será precisamente el campo de acción específico del presente documento. El primer aspecto (físico) realmente no necesita ser modificado, por cuanto muestra una total congruencia entre las modalidades y ademas los elementos que desarrolla en relación con la esencia bioquímico fisiológica del arte marcial son pertinentes. El segundo aspecto (técnico), aún con las diferencias inter modalidades que encierra, sería un error modificarlo, por cuanto podrían afectarse los patrones originales del movimiento. Esto no solo afectaría al kata en sí mismo sino a la acción ulterior en el combate, además de atentar contra la esencia biomecánica del arte marcial. En cambio los aspectos tercero y cuarto (táctico y psicológico) si deben ser modificados, no solo para que coincidan más entre sí, sino para que brinden un mayor beneficio al practicante. Seguidamente se exponen las razones que fundamentan la necesidad de un perfeccionamiento. Fundamentación “Todas las cosas que no cambian, pierden la oportunidad de ser mejores.” La frase antes expuesta, conjuntamente con los aspectos analizados, constituye el pilar fundamental que avala la decisión de modificar algunos elementos de las katas de las artes marciales. Pero aún con esta realidad, las artes marciales estan formadas por una serie de paradigmas que ofrecen una tenaz resistencia ante los cambios, por asumir que ello afecto la esencia y tradicionalidad. Sobre esa idea merece la pena recordar que la tradición proviene del latín traditio, y éste a su vez de tradere, "entregar". Es tradición todo aquello que una generación hereda de las anteriores y, por estimarlo valioso, lega a las siguientes. Se considera tradicionales a los valores, creencias, costumbres y formas de expresión artística característicos de una comunidad, en especial a aquéllos que se trasmiten por vía oral. Lo tradicional coincide así, en gran medida, con el folclore o "sabiduría popular". Con respecto a ello el poeta Vicente Aleixandre en su discurso de recepción del premio Nobel destaca que la visión conservadora de la tradición ve en ella algo que mantener y acatar acríticamente. Sin embargo, la vitalidad de una tradición depende de su capacidad para renovarse, cambiando en forma y fondo (a veces profundamente) para seguir siendo útil. Termina destacando la importancia de la capacidad creadora de la tradición al escribir: Tradición y revolución, he ahí dos palabras idénticas. Las artes marciales, según la Enciclopedia Wikipedia, se definen como: “prácticas codificadas que tienen como objetivo el someter o defenderse mediante diversas técnicas que colocan a un oponente o varios en situación de inferioridad.” No obstante casi todas las artes marciales, en al actualidad, se expresan fundamentalmente en sus dos vertientes: tradicional, equivalente a educación (que prioriza el proceso); y moderna, equivalente a deporte (que prioriza el resultado o producto). Veamos cada una de ellas en detalle. En la vertiente educativa de las artes marciales, donde se prioriza el perfeccionamiento integral del ser humano, se reafirma la esencia genérica de la Educación al ser definida por Danilov, M. A. – Skatkin, M. N. (1980) como el: “conjunto dinámico y complejo de actividades sistemáticas, mediante el cual se interrelaciona la acción de los educadores y educandos y está encaminado a la formación y desarrollo del colectivo, así como de cada uno de sus miembros individualmente.” De ella, un aspecto vital consiste en el curriculum, que según Pansza, M. (1996) es una: “serie estructurada de conocimientos y experiencias de aprendizaje, que de forma intencional se articulan con la finalidad de producir aprendizajes que se traduzcan en formas de pensar y actuar frente a los problemas concretos que plantea la vida social y la incorporación al trabajo.” En este caso el curriculum se corresponde con los contenidos que debe recibir desarrollar el alumno asi como las actividades a desarrollar con ellos, para avanzar en cada uno de los niveles técnicos y concretar su educación bajo la respectiva doctrina. Pero resulta de gran importancia a la hora de seleccionar un contenido así como de aplicarlo, recordar el criterio de Martínez, R. (1999) al definir un curriculum con un diseño pertinente como: “Aquella propuesta curricular que da respuesta favorable a las exigencias del desarrollo científico-técnico de la época, del sistema social y las derivadas de la actividad profesional.” Al respecto, dentro de los indicadores para evaluar la pertinencia de un curriculum esta autora plantea: “Mostrar sistematicidad en el tratamiento de los contenidos buscando núcleos esenciales.”, y: “Dirigirse a una integración de contenidos.” Estos indicadores coinciden con el criterio de González, O. (1995) al referir que: “Uno de los problemas de mayor trascendencia que enfrenta la enseñanza actual está relacionado con los criterios de selección y organización de la información científico-técnica en planes y programas de estudio, con la selección de las vías y los métodos con fines de aprendizaje. De aquí que una de las cuestiones ineludibles al organizar y realizar el proceso de enseñanza sea el de la determinación de los contenidos, su selección y estructuración, sistematización, su ordenamiento según determinados criterios, su dosificación”. Es precisamente en ese sentido que debe buscar una mayor correlación entre las influencias del kata y el kumite (de hecho los principales contenidos de casi toda arte marcial), para que entre ambos contribuyan de una mejor manera a la educación de sus practicantes. Por su parte, al asumir el Karatedo u otro arte marcial como deporte de combate, pasa a ser una actividad que propicia un trabajo físico y psíquico, y se define por la reglamentación de su práctica y su carácter competitivo. En ese caso Ozolin, N. G. (1970) afirma que el entrenamiento deportivo debe ser visto como un sistema, y lo define como: “La unidad objetiva sujeta a las leyes de los objetos ligados entre sí, o al todo compuesto de partes, organizados conforme a una determinada ley o principio”. Al integrar las esferas en las cuales se expresan las artes marciales (Educación y Deporte) encontramos la Pedagogía deportiva, reconocida como: “la ciencia de la educación que se encarga de estudiar los procesos de instrucción y de formación integral de la personalidad del individuo, a través del desarrollo de las capacidades físicas e intelectuales, además de las habilidades motrices deportivas, influyendo igualmente de manera positiva en la conducta social de éste”. Esta premisa de integración de contenidos y constante desarrollo no son muy aplicables a las kata del Karatedo, como seguidamente se puede apreciar mediante ideas muy difundidas al respecto como: - Deben hacerse sin variaciones respetando sus patrones originales de movimiento.
- Ellas contienen todos los movimientos del Karatedo, y son la base para el kumite. Para el primero de los casos se observa el planteamiento de Vidal N. (2008) Al declarar: “Los movimientos y técnicas que encontramos en cada Kata son modelos cuya eficacia fue puesta a prueba a través de períodos de enfrentamientos: fueron ensamblados en secuencias para sistematizar y para encontrar una metodología de enseñamiento lo más práctica posible. Muchas de las formas usadas hoy fueron introducidas entre 1600 y 1950 de China a Okinawa ya que en Oriente el Kata era el único medio para la instrucción de los aprendices”. Al respecto surge una interrogante elemental: “¿hasta qué punto lo que fue eficaz en un lugar y momento, lo sigue siendo aquí y ahora? No estimamos oportuno detenernos en esa respuesta, por cuanto la constante evolución de la vida diaria en todas las esferas ya se encargó de refutarla. Para el Segundo caso, el propio Vidal, N. (2008) aludiendo al texto "Budo, mi camino en las Artes Marciales" de Sensei Bruno Silvio Abregú, refiere las palabres de Mabuni Sensei: “El Karate comienza y termina con el Kata. En estos ejercicios podemos encontrar todas las técnicas y caracterizan la verdadera esencia, no solo del Karate como Arte Marcial, también representan la base y originalidad de los varios estilos de Karate.” El propio autor continúa refiriendo que: “Las intenciones en el entrenamiento del Kata tratan áreas específicas tales como el promover el desarrollo de las combinaciones en el terreno de combate, el desarrollo físico (musculatura, articulaciones, equilibrio), los reflejos y la capacidad para moverse con rapidez, el ritmo y el dinamismo, la respiración y la armonía, etc..” Vidal, N. Citando al maestro Funakoshi en su obra Shoto Nijukun, plantea el principio de guía: Kata Wa Tadashiku Jissen Wa Betsu Mono o El Kata debe ejecutarse sin cambio y correctamente, en la lucha real se aplica lo contrario. Respetando el criterio de ese autor, al respecto merece la pena valorar, primero, la posibilidad de desarrollar un reflejo en ausencia total de un estímulo; y Segundo, es igualmente cuestionable el hecho de declarar que en las katas se pueden desarrollar las combinaciones para el combate (que son impredecibles e infinitas), siempre que la práctica de las kata sea prestablecidas y solo unas pocas (en comparación con el kumite). Profundizando en esas valoraciones personales creemos oportuno citar a Tokitsu, K. (2008) cuando refiere: “¿Cuál es la utilidad del kata? Para realizar eficazmente el combate es esencial aprender las sutilezas concernientes a la toma de distancia, la puesta en práctica de la cadencia y el ritmo. ¿En que kata podéis aprender estos elementos esenciales del arte de combate? En los katas la diferencia y la especificidad de las escuelas aparecen netamente. Pero cuando miráis las formas de combate de las competiciones no hay tal diferencia entre los combatientes de las diferentes escuelas. ¿Por qué? Se aprenden las técnicas casi codificadas con los katas, pero algunas de ciertas escuelas no son aplicables, sus formas técnicas están demasiado alejadas de la realidad del combate. En estos casos se justifica diciendo "en el kata se hace así pero en la aplicación hay que hacerlo diferente añadiendo tal o cual movimiento". ¿Por qué entonces no se hace desde el comienzo técnicas aplicables? En las competiciones deportivas del Karate hay una diferencia neta entre el kata y el combate. En las federaciones oficiales de algunos países los dos grupos están claramente divididos. Se encuentra por un lado el equipo de combate y por otro el de katas. El entrenador aconseja a los miembros de su equipo de combate no practicar los katas porque adquirirían hábitos negativos para combatir eficazmente. El kata se concibe aquí como una traba y no como un elemento positivo para aumentar la capacidad de un karateka. ¿Entonces porqué se dice que la esencia del Karate está en los katas? Constatamos fácilmente que no hay ninguna relación entre los resultados de una competición de combate de una escuela y la claridad del bunkai de sus katas.” El propio Tokitsu, K., muy acertadamente, referire que: “Para hacer un verdadero trabajo técnico, cae de su propio peso que es necesario estudiar todas estas posibilidades, por que es así como la técnica puede llegar a ser realmente operativa, variable dependiendo de las situaciones.” Los fundamentos recopilados, y conciliados, nos permiten arribar a las siguientes conclusiones parciales. Conclusiones parciales Hasta aqui se ha podido demostrar que desde los dos contextos en los que se desenvuelve el Karatedo y las artes marciales en general se coincide en la necesaria integración total de los contenidos (kata y kumite) hasta el momento no logrados. En ese sentido, para el caso especifico de los aspectos susceptibles a modificar en las katas (tácticos y psicológicos), estamos convencidos que es una muy acertada decisión limitar la ejecución de series prestablecidas heredadas, y por el contrario promover la libertad de creaciones propias. Esta alternativa, incluso cuando no se utiliza mucho, ha estado presente desde el mismo inicio de las kata (o serie de movimientos de lucha), ya que como mismo expresa el citado autor Nicol, C.W, los antiguos guerreros copiaban los movimientos, y antes de coleccionarlos, ritualizarlos y utilizarlos ulteriormente como adiestramiento: “ los ampliaban y complejizaban” Para ello nos basamos, además, en el criterio de Piaget, J. al referir que: “El fin principal de la educación es el de crear hombres capaces de hacer cosas nuevas y no repetir simplemente lo que otras generaciones han hecho. El segundo fin de la educación es formar mentes capaces de criticar, de verificar y de no aceptar todo lo que se les ofrece.” Muy en congruencia con esa idea, esta la Teoría del Constructivismo defendida por Kraftchenko, O. – Hernández, H. (1999), se parte de la mediante la cual se concibe al conocimiento como una construcción personal que realiza el hombre en interacción con el mundo circundante. Cada persona “construye” su realidad, su representación del mundo, en función de su viabilidad. Trabajando de esa manera no solo la kata estará dando un paso adelante con sus beneficios del kata al kumite, al practicante y al arte marcial en sí misma; sino quizas tambien en el acercamiento del karatedo al cuadro olímpico. Al respecto recordar que otras artes marciales devenidas deporte de combate como el Taekwondo y Judo (sin animo de criticarlos) han asumido el camino mas fácil: eliminarlas de la competición para priorizar el combate. Esa es una decision hasta cierto punto inteligente pero ¿como imaginar el karatedo sin katas? Luego entonces, debe buscarse otra solución. En este articulo se propone una estrategia que, si bien es cierto que puede no ser la mejor, al menos es la mejor que el autor ha podido encontrar hasta el momento. Con los criterios expuestos en el presente trabajo (que si bien es cierto se muestran fundamentalmente para el Karatedo pero son aplicables a toda artes marciales) no es nuestro interes ser tildados de anti-tradicionalistas. Por el contrario, quien haya leido nuestros trabajo es consciente de que en todos y cada uno de ellos tratamos de mantener la tradición…pero de un modo pertinente. De hecho uno de nuestros principales trabajos utilizados para la tesis doctoral, fue precisamente defendiendo el aspecto más tradicional y controvertido de las artes marciales: la energía internal. Al respecto no me averguenza declarar que luego de 11 años de estudio al presentar el trabajo no fue aceptado por falta de sustento, pero tres años más tarde el mismo fue aprobado por unanimidad. Para usted estimado lector y colega en la enseñanza de las artes marciales, no tema no tema romper esquemas (siempre y cuando se fundamenten en teoria y se demuestren en la practica) Recuerde la frase que enuncia: “Cambiar de idea no es vergonzoso, vergonzoso es no tener ideas para cambiar”. Aún más, aquellos que asuman este nuevo reto podrán considerarse maestros de vanguardia con respecto a los que se abstengan a este cambio (evolucion), si tomamos como referencia el criterio de Philippe Greffet, (Citado por Solá Mendoza 1998), al referir que "...defender los métodos de enseñanza tradicionales representa hoy día un combate de retaguardia, una resistencia absurda destinada al fracaso; es confesar que uno es incapaz de adaptarse al ritmo vertiginoso de nuestra época, puesto que en este mundo que acelera su marcha, las viejas estructuras caducan y las costumbres tradicionales son trastocadas." Autor: Roberto Gonzalez Haramboure. PhD. Hanshi. Bibliografía
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